《大學》即“大人之學”。何為“大人”？陽明先生在《大學問》中論述：“大人者，以天地萬物為一體者也。”

如何才能成為“大人”？“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，即修明自己心中光明的德性（修己心），以此照亮、溫暖他人，幫助他人找到內心的光明（利人心），為此自強不息、奮鬥不止，直至天下之人都明德向善（成大人）。這就是修己成人之道。“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”，“修身”並非簡單的修養言談舉止，“心是身之主宰”，修身定然要修其主宰，綱舉則目張，“心正而後身修”。

如何“修”？通常以為是“修築”或“修養”，使自己“由小而大”。而《道德經》有言：“為學日益，為道日損。”修心不是為學，而是修道，“修剪”、“修煉”、“打磨”、“提純”，心之本體原本就與天地同體，隻是被不明和私欲遮蔽，就如明鏡上積滿灰塵、汙垢和鏽斑，隻有不斷打磨，才可使鏡中的萬物重現天日。在《大學問》中，陽明先生教導奇特影院，“修心”就是去私欲、現天理：“苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，複其天地萬物一體之本然而已耳。”

修己心，成大人，看似如此簡單，為何鮮有人能成為真正的大人？關鍵在於有個“己”在。這個“己”就是小我，小我常常以關愛主人身體或生命的麵貌出現，衣食溫飽，問寒問暖，體貼入微，使主人安逸舒適，因而常常極受寵愛。在小我小愛的嗬護下，主人多半變成溫室裏的花朵，或僅僅貌似大人的“巨嬰”。小我嚴格區分主人與外人，就如看家之犬，一律將外人拒之門外；或如斂財的家奴，忠心耿耿，一心一意為主人爭得財產、名譽、地位，因而也常常備受賞識。其實，小我怎能明白，他的主人與萬物同體，得天道相助，何須保護？他的主人原本擁有無窮寶藏，何須再爭？ 聖人無私，故能成其私；聖人終不為大，故能成其大。這也是老子的教導。

不讓“小我”當家，就必須“良知”做主。陽明先生說：“良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉屙在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮”。時刻覺察反省內心的小我及其小愛、偽善，喚醒內在的良知（明明德），誠於自己的良知，以無我利他之心，把內心無盡的仁愛、智慧、溫暖、微笑分享給廣大的世界（親民，止於至善），這才是“大我”的格局和境界。

可見，《大學》“大人之學”，就是致良知。